MajalahDUTA.Com, Pendidikan- Buku baru (Judul Asli: The Church’s secret mission: Vatican diplomacy) oleh Victor Gaetan memberikan gambaran tentang minat Tahta Suci dalam hubungan internasional, tantangan dan prospek saat ini. Tulisan ini diulas oleh John Burger – diterbitkan pada 07/15/21 di Aleteia.
Inti dari diplomasi Kristen adalah rekonsiliasi antara orang-orang, terutama mereka yang memiliki tradisi atau sejarah yang berbeda,” kata Victor Gaetan, penulis buku baru tentang diplomasi Vatikan.
Diplomat Tuhan: Paus Fransiskus, Diplomasi Vatikan, dan Armagedon Amerika, diterbitkan oleh Rowman & Littlefield, adalah gambaran umum tentang penekanan tak terduga Paus Fransiskus pada hubungan internasional. Menyediakan primer tentang sejarah panjang diplomasi Gereja, Gaetan menunjukkan bagaimana dan mengapa itu bekerja, dan menawarkan kontras dengan keputusan internasional AS baru-baru ini.
Gaetan, penduduk asli Rumania, adalah koresponden lama untuk majalah dan jurnal seperti National Catholic Register, Foreign Affairs, dan majalah Amerika. Dia memiliki gelar PhD dari Universitas Tufts dalam ideologi dalam sastra.
Baca juga: “Negara Dunia”: Diplomat Vatikan terlibat dalam isu-isu global dengan Paus
Dia berbagi beberapa wawasan dengan Aleteia tentang pentingnya Gereja menempatkan pada diplomasi dan beberapa keberhasilan baru-baru ini dan prospek masa depan untuk misi di bawah Paus Fransiskus.
Kebanyakan orang, saya bayangkan, ketika mereka mendengar Anda berbicara tentang Gereja Katolik, berpikir tentang paus, uskup, imam, ritual, dll. Saya tidak berpikir diplomasi adalah hal pertama yang muncul di benak kebanyakan orang.
Kapan Gereja masuk ke “bisnis” ini?
Ingat apa yang terjadi pada Pentakosta? Orang-orang yang berkumpul di Yerusalem dari negeri asing tiba-tiba dapat memahami para murid, meskipun ada kendala bahasa. Inti dari diplomasi Kristen adalah rekonsiliasi antara orang-orang, terutama mereka yang memiliki tradisi atau sejarah yang berbeda. Itu dimasukkan ke dalam Injil: Kristus mengutus para rasul untuk “menjadikan semua bangsa murid-Ku” (Mat. 28:18-20).
Belakangan, Gereja Katolik melembagakan diplomasi karena kebutuhan. Pada tahun 325, Paus Sylvester mengirim tiga utusan, termasuk seorang uskup, untuk mewakilinya di Konsili Nicea, yang diselenggarakan oleh Kaisar Konstantinus.
Maju cepat ke Susunan Kristen abad pertengahan, ketika mediasi kepausan dipanggil untuk menyelesaikan sejumlah besar ketidaksepakatan politik dan pertanyaan teritorial di seluruh Eropa. Roma mengerahkan berbagai pemecah masalah ulama, semua berdiri untuk paus. Sistem perwakilan diplomatik itu menjadi dasar bagi diplomasi antar negara modern — hingga hari ini.
Dengan cara apa diplomasi ini dilakukan?
Terutama melalui nuncios — Vatikan untuk duta besar. Mereka adalah perwakilan pribadi paus untuk pemerintah asing atau kelompok multilateral seperti Perserikatan Bangsa-Bangsa. Nunsius juga memainkan peran kunci dalam membantu Vatikan memilih uskup. Takhta Suci memiliki hubungan bilateral dengan 183 negara. Dua yang baru ditambahkan di bawah Francis adalah Mauritania dan Myanmar.
Nunsius mengumpulkan informasi tentang apa yang terjadi di setiap negara — politik dan kehidupan Gereja — melaporkan kepada paus melalui Sekretariat Negara Vatikan. Seorang nuncio (dari kata Latin untuk “utusan”) dapat mengandalkan “kecerdasan” lateral dari uskup, imam, religius, dan kolaborator awam. Dalam diplomasinya, Gereja Katolik tidak seperti hierarki yang kaku, lebih seperti jaringan yang gesit.
Baca juga: Uskup Agustinus: “Ikut Yesus” karena Yesus adalah Gembala Utama- Part 2
Apa kelebihan dan kekurangan diplomasi kepausan dibandingkan dengan negara-negara sekuler?
Kerahasiaan adalah keuntungan luar biasa dalam diplomasi. Para diplomat Tahta Suci bersumpah untuk tidak pernah mengungkapkan apa yang mereka ketahui. Dan karena Kota Vatikan bukanlah negara demokrasi, tidak ada warga yang berteriak-teriak untuk mengetahui apa yang terjadi di balik layar. Para diplomat sekuler memberi tahu saya bahwa para nunsius adalah salah satu rekan mereka yang paling bijaksana, membuat mereka sangat dapat dipercaya.
Tetapi korps diplomatik Vatikan sangat kecil dibandingkan dengan kekuatan dunia lainnya. Sebuah kedutaan besar Vatikan (disebut nunsiatur) mungkin memiliki hingga lima imam, seperti di Washington, DC, tetapi kebanyakan hanya memiliki dua: seorang nunsius dan sekretarisnya. Bandingkan dengan kedutaan AS atau Inggris di ibu kota seperti Paris: Anda akan menemukan ratusan staf dan lusinan diplomat senior di sana.
Apa yang dapat dicapai oleh diplomasi kepausan sehingga upaya-upaya diplomatik negara-bangsa tidak mungkin berhasil? Adakah contoh yang muncul di pikiran?
Karena Takhta Suci memiliki sedikit kepentingan material — hanya wilayah kecil dan tidak ada ekonomi riil — maka Takhta Suci bebas untuk melihat kebenaran situasi temporal. Ketika seorang paus sangat dihormati, seperti Paus Fransiskus, diplomat sekuler terkadang tunduk pada otoritas moralnya, pada dasarnya, masalah politik.
Ketika Kuba dan Amerika Serikat menemui jalan buntu dalam merundingkan cara baru untuk berhubungan satu sama lain, misalnya, Fransiskuslah yang membuat kedua negara sepakat. Negosiasi terakhir dilakukan di Istana Apostolik pada tahun 2014. Ketidakpercayaan yang mendalam mencegah para antagonis lama untuk mencapai ya, sehingga Vatikan masuk sebagai kekuatan yang lebih tinggi dengan wewenang untuk meminta pertanggungjawaban masing-masing pihak.
Demikian pula, Paus Yohanes Paulus II dan tim diplomatiknya mencegah perang antara Argentina dan Chili di Selat Beagle pada tahun 1978. Butuh tujuh tahun untuk menuntaskan sebuah perjanjian, yang ditandatangani oleh kedua negara di Roma, tetapi pengaturan itu telah berlangsung hingga hari ini.
Apakah diplomasi Tahta Suci mengambil kehidupan baru di bawah Paus Fransiskus?
Antara tahun 1914 dan 1978, setiap paus keluar dari dinas diplomatik Vatikan, yang secara mendalam membentuk Gereja modern. Tetapi Francis datang tanpa pengalaman seperti itu, jadi tidak ada alasan untuk berharap dia akan unggul. Kardinal Jorge Bergoglio tidak suka bepergian sebagai uskup agung karena dia tidak suka jauh dari mi esposa (istri saya), begitu dia menyebut keuskupannya.
Tapi Francis terbukti memiliki bakat untuk membina hubungan internasional. Pengalamannya mengelola ordo keagamaan di bawah kediktatoran yang brutal; kecenderungan mistisnya, prinsip-prinsip idealis yang tajam sambil bersikeras pada aktualisasi konkret; kemerdekaannya sebagai orang dari Selatan Global, bebas dari pola pikir Perang Dingin; dan orientasi misionaris yang ia bagikan dengan Yesuit lainnya digabungkan untuk mempersiapkannya dengan baik bagi keterlibatan luas Gereja Katolik di belakang layar dalam politik dunia kontemporer.
Francis mengunjungi Irak tahun ini, dan bahkan ada pembicaraan tentang dia bepergian ke Korea Utara. Berdasarkan rekam jejak diplomatik kepausan saat ini sejauh ini, apakah Anda memperkirakan ada kejutan lebih lanjut, katakanlah, kunjungan kepausan ke Rusia atau China?
Francis benar-benar bersikeras untuk pergi ke Irak — bertentangan dengan saran dari sebagian besar pakar diplomatik dan terutama keamanan di sekitarnya. Ini membuktikan bahwa bagi Bapa Suci, keselamatan pribadi kurang penting daripada misi. Dan apa raison d’etre diplomasi Gereja? Terutama perdamaian—perdamaian dan rekonsiliasi, yang memfasilitasi perdamaian.
Jadi, saya pikir lebih mudah membayangkan Francis bepergian ke Korea Utara daripada ke China atau Rusia. Fransiskus dan Kardinal Pietro Parolin (alter ego Bapa Suci dalam strategi diplomatik) diam-diam terlibat dengan Korea secara intens sejak 2014, ketika Fransiskus mengunjungi semenanjung yang terbagi dalam perjalanan pertamanya ke Asia. Presiden Moon Jae-in dan istrinya adalah penganut Katolik yang taat. Dan Gereja di Korea adalah komunitas Katolik dengan pertumbuhan tercepat di Asia. Kunjungan kepausan ke Korea Utara – “pinggiran” utama, menggunakan mantra Fransiskus – dapat memulai kembali pembicaraan damai. Ditambah lagi, Gereja Katolik Korea sangat kuat, saya bisa dengan jujur membayangkan mereka berdoa ini menjadi kenyataan.
Ancaman apa yang ada untuk masa depan diplomasi kepausan, terutama karena dunia (setidaknya di Barat) tampaknya semakin sekuler?
Paus Fransiskus telah mengkritik pemerintah Barat dan PBB karena memaksakan “ideologi gender” dan skema Kiri lainnya pada negara-negara tradisional. Gereja telah bersekutu dengan negara-negara mayoritas Muslim untuk memblokir upaya untuk menciptakan “hak” untuk aborsi di bawah bendera PBB, misalnya, pada Konferensi Internasional tentang Kependudukan dan Pembangunan tahun 1994 di Kairo.
Mengambil pendirian ini membuat Gereja Katolik menjadi target kekuatan politik yang terorganisir dengan baik, yang dapat menghidupkan status unik Gereja sebagai pengamat permanen yang terlibat penuh di PBB.
Kedaulatan Gereja Katolik inilah yang memberi Bapa Suci tiket masuk ke sistem internasional. Kami adalah satu-satunya agama dunia yang diakui berdaulat di bawah hukum internasional. (Satu bab penuh dari God’s Diplomats dikhususkan untuk menjelaskan hal ini.)
Saya khawatir bahkan umat Katolik pun tidak memahami status quo dengan cukup baik untuk mempertahankannya. Jadi, Roma bisa rentan terhadap serangan terhadap kedaulatan Gereja, yang membuat diplomasi kita sangat efektif.
