Duta, Pontianak | Jika ada satu kata yang menjadi mantra zaman ini, maka itu adalah “produktif”.
Kita hidup dalam era di mana jam kerja yang panjang dianggap sebagai bukti keberhasilan, dan hari yang kosong tanpa pekerjaan terasa sebagai kesia-siaan atau bahkan kegagalan moral. Media sosial dibanjiri slogan—grind harder, hustle all day, sleep is for the weak—yang mengubah hidup menjadi perlombaan tanpa garis akhir.
Namun, jika kita berhenti sejenak dan bertanya, Untuk apa semua kesibukan ini? Siapa yang sebenarnya diuntungkan? Apakah produktivitas selalu berarti kemajuan?—jawabannya tidak lagi sederhana.
Produktivitas, dalam pandangan ekonomi arus utama, diukur dari output yang dihasilkan per satuan waktu. Semakin cepat, semakin banyak, semakin baik. Tetapi pandangan filsafat mengingatkan bahwa ‘manusia bukan mesin’.
Kita adalah makhluk bernalar, yang menginginkan hidup bermakna, bukan sekadar hidup sibuk.
Di sinilah persoalan bermula. Produktivitas telah direduksi menjadi angka—jumlah unit yang diproduksi, proyek yang diselesaikan, konten yang diposting, dan uang yang dihasilkan. Kita jarang mempertanyakan nilai yang terkandung dalam apa yang kita kerjakan. Kita sibuk mengejar kuantitas, dan sering lupa pada kualitas.
Sebuah paradoks pun muncul, di dunia yang lebih produktif dari sebelumnya, manusia justru semakin kelelahan dan kehilangan arti.
Manusia seperti Mesin yang Dipaksa Efisien
Filsuf Prancis, Michel Foucault, pernah mengingatkan bagaimana kekuasaan modern beroperasi melalui disiplin tubuh dan waktu. Dalam dunia kerja kontemporer, ini menjelma dalam bentuk target, KPI, jam lembur, dan algoritma yang melacak performa setiap detik. Kita dipaksa terus bergerak—bukan karena pilihan bebas, tetapi karena sistem menuntutnya.
Produktivitas bukan lagi sarana untuk hidup lebih baik. Hal itu berubah menjadi tujuan yang membelenggu.
Kita tak lagi bekerja ‘untuk‘ hidup.
Kitalah yang hidup ‘untuk’ bekerja.
Padahal, seperti dikatakan Hannah Arendt, hidup manusia terdiri dari tiga dimensi, labor (bertahan hidup), work (mencipta dunia), dan action (berekspresi secara bebas di hadapan sesama). Ketika produktivitas hanya menekankan “labor”, maka dua dimensi penting lainnya layu. Hidup mengecil menjadi sekadar upaya bertahan, sementara kesenangan, kreativitas, dan relasi sosial—fondasi kemanusiaan—semakin terpinggirkan.
Lalu, siapa yang diuntungkan? Banyak analisis kontemporer menunjukkan bahwa produktivitas modern sering memihak pada pemilik modal dan perusahaan besar, bukan pekerja. Pekerja bekerja lebih cepat, tetapi jarang menikmati hasil efisiensi itu. Mereka dikejar waktu, tetapi waktu personalnya menguap tanpa arti.
Muncul pertanyaan, apakah ini bentuk baru perbudakan? Jawabannya mungkin belum final, tetapi gejalanya sudah sangat terasa.
Kita Tidak Punya Banyak Waktu — Benarkah Produktivitas Membuat Hidup Lebih Baik?
Oliver Burkeman, dalam Four Thousand Weeks, mengingatkan: hidup manusia sangat singkat—sekitar 4.000 minggu. Logika produktivitas memberi ilusi bahwa hidup bisa sepenuhnya dikontrol: semua tugas bisa diselesaikan, semua target bisa tercapai, semua waktu bisa dimaksimalkan. Namun, itu utopia. Kenyataannya, hidup selalu lebih besar dari perencanaan kita.
Saat kita memaksa diri mengejar kesempurnaan produktivitas, kita justru kehilangan kesempatan merasakan kehidupan. Burkeman menyebutnya “tirani efisiensi” setiap detik harus berfaedah, setiap aktivitas harus berdampak, setiap jeda adalah pemborosan.
Padahal, kebebasan manusia justru lahir dari ruang jeda, saat kita merenung, bermain, tertawa, atau sekadar diam.
Kita lupa bahwa ketidakproduktifan sering menjadi akar kreativitas. Tidak ada penemuan besar lahir dari kalender penuh rapat dan notifikasi tak henti. Sejalan dengan itu bahwa Mozart, Picasso, Einstein—mereka tidak produktif dalam arti birokratis.
Mereka justru “tidak efisien” banyak merenung, bereksperimen, melakukan hal “tidak penting”—hingga akhirnya menghadirkan sesuatu yang sangat penting.
Ironinya, upaya menjadi produktif justru sering menghalangi pencapaian nilai yang lebih tinggi.
Hal serupa dikatakan oleh Mark Carney, mantan Gubernur Bank of England, menegaskan dalam bukunya Value(s) bahwa krisis besar zaman ini adalah krisis ‘nilai’. Pasar membingungkan harga dengan nilai.
Sesuatu yang tidak menghasilkan uang dianggap tidak bernilai—padahal justru paling penting bagi keberlangsungan hidup pendidikan moral, kesehatan mental, cinta, persahabatan, udara bersih, dan waktu luang.
Produktivitas ekonomi bisa naik, sementara kualitas hidup turun.
Maka kita harus bertanya:
-
Untuk apa kita memproduksi lebih banyak?
-
Apakah barang yang dihasilkan benar-benar meningkatkan martabat dan kebahagiaan manusia?
-
Apakah pertumbuhan ekonomi sepadan dengan kerusakan lingkungan dan rapuhnya relasi sosial?
Pertanyaan-pertanyaan ini bersifat filosofis, tetapi sangat praktis – maksudnya tanpa menjawabnya, produktivitas hanya menjadi mesin yang berjalan liar—menggilas manusia dan semua nilai yang ingin kita jaga.
Produktivitas yang Menyamar sebagai Kebebasan
Karl Marx pernah mengkritik sistem yang menukar tenaga manusia menjadi komoditas asing bagi dirinya sendiri.
Hari ini, kritik itu menemukan bentuk baru. Kita merasa bebas memilih pekerjaan, tetapi pilihan itu sering dibentuk oleh logika pasar. Kita merasa “mengembangkan diri” dengan bekerja keras, tetapi sering justru menjadi budak ambisi perusahaan.
Bahkan hobi dipaksa produktif:
-
Foto jadi konten yang harus viral
-
Berlari jadi angka di aplikasi
-
Membaca jadi kompetisi jumlah buku per tahun
Hidup menjadi portofolio yang harus terus diperbarui demi validasi sosial. Media sosial mempercepat alienasi ini, kita sibuk mengejar impresi, bukan refleksi.
Nietzsche pernah berkata “Manusia modern kehilangan seni untuk berhenti” kemudian kita masih membuktikan itu setiap hari.
Saatnya Mendesain Ulang Makna Produktivitas
Jika produktivitas tidak lagi berpihak pada manusia, maka kita harus merebut kembali kendali. Manajemen memberi tiga arah perubahan yakni:
1. Produktivitas yang Berorientasi Makna
Produktif bukan berarti selalu sibuk, melainkan mengarah pada kebaikan yang pantas dikejar.
Bukan seberapa banyak kita hasilkan, tetapi apa yang kita hasilkan dan untuk siapa.
2. Mengembalikan Waktu sebagai Milik Manusia
Waktu bukan alat perusahaan atau algoritma. Waktu adalah habitat kehidupan. Mengelola waktu berarti menjaga ruang bagi diam, pertemuan manusiawi, dan kehadiran penuh terhadap hidup.
3. Menyatukan Nilai Moral dengan Nilai Ekonomi
Setiap kebijakan dan inovasi harus menjawab:
-
Apakah ini memuliakan manusia?
-
Apakah ini melestarikan kehidupan?
Jika tidak, maka itu bukan kemajuan—hanya percepatan menuju kehancuran.
Produktivitas tidak boleh lagi menjadi ukuran tunggal keberhasilan.
Produktivitas yang Memuliakan Kehidupan
Produktivitas adalah pisau bermata dua. Ia dapat membebaskan manusia dari kerja kasar, memperpanjang usia, dan meningkatkan kesejahteraan. Tetapi ia juga bisa mengubah manusia menjadi alat produksi yang kehilangan arah spiritualnya. Filsafat mengingatkan bahwa kemajuan sejati hanya mungkin jika produktivitas berpihak pada martabat manusia.
Ekonomi harus melayani kehidupan, bukan sebaliknya. Kesibukan harus memberi ruang bagi kebebasan, bukan menindasnya. Kerja harus menjadi bagian dalam seni hidup, bukan penjara tak kasat mata.
Pada akhirnya, ukuran keberhasilan hidup bukanlah jumlah pencapaian, melainkan kedalaman kita dalam mengalami hidup itu sendiri.
Jika produktivitas menjauhkan kita dari kehidupan, maka saatnya kita mengatakan “cukup”—dan mulai membangun dunia kerja yang memuliakan manusia sebagai manusia.
Karena hidup hanya punya sekitar 4.000 minggu.
Dan kita tak boleh menyia-nyiakannya hanya untuk menjadi mesin.
*Penulis: Samuel – Dosen AKUB – San Agustin Kampus II Pontianak.
